La Imposición de manos
Sí. Y para entender de verdad la sucesión apostólica , hay que ir incluso más atrás que la época medieval. Hay que comenzar con Cristo, ...
Sí. Y para entender de verdad la sucesión apostólica, hay que ir incluso más atrás que la época medieval. Hay que comenzar con Cristo, pasar por los Apóstoles, ver qué hicieron con aquellos que recibieron su autoridad, estudiar la imposición de manos en el Nuevo Testamento, y después comprobar cómo los cristianos de los siglos I, II y III entendieron aquello.
La idea central es esta:
La sucesión apostólica es la continuidad histórica y sacramental de la misión que Cristo entregó a los Apóstoles, transmitida por ellos a sus sucesores —los obispos— mediante la ordenación, cuyo signo sacramental fundamental es la imposición de manos y la invocación del Espíritu Santo.
La Iglesia Católica no considera que un obispo sea simplemente alguien elegido para dirigir una comunidad. Lo considera alguien que ha recibido sacramentalmente el ministerio apostólico dentro de una cadena que se remonta a los Apóstoles.
Y aquí hay una pregunta fascinante detrás de todo esto:
¿quién puso las manos sobre el primer obispo?
La respuesta final conduce directamente a Jesucristo.
Primero hay que distinguir tres cosas.
Apostolicidad
La Iglesia es apostólica porque:
- tiene su origen en los Apóstoles;
- conserva su enseñanza;
- continúa su misión;
- está gobernada por los sucesores de los Apóstoles.
Sucesión apostólica
Es la continuidad de ese ministerio apostólico.
Imposición de manos
Es el signo litúrgico mediante el cual se confiere sacramentalmente el ministerio, acompañado de la oración de ordenación.
Por eso no debemos imaginar:
“Una mano mágica pasa de Pedro a otro y de ese a otro.”
No es eso.
Es:
Cristo → Apóstoles → sucesores → sucesores → sucesores → hasta hoy.
La imposición de manos es el signo visible y eficaz mediante el cual esa transmisión sacramental ocurre.
¿Quién comenzó todo?
Jesucristo.
Esto es fundamental.
Los Apóstoles no inventaron el ministerio apostólico.
Cristo los escogió.
“No me habéis elegido vosotros a mí; yo os he elegido a vosotros.”
Juan 15,16
Y después de la Resurrección:
“Como el Padre me envió, también yo os envío.”
Juan 20,21
Aquí hay una cadena de misión:
Padre → Cristo → Apóstoles.
Y posteriormente:
Cristo → Apóstoles → sucesores de los Apóstoles.
La Iglesia no puede prescindir de que Cristo sea el origen de todo.
Pero los Apóstoles no podían vivir eternamente.
Aquí aparece el problema.
Jesús les había dado una misión destinada a continuar:
“Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones…”
Mateo 28,19
Y añadió:
“Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.”
Mateo 28,20
Los Apóstoles iban a morir.
Entonces surge una pregunta inevitable:
¿qué ocurre con la misión cuando mueren los Apóstoles?
La respuesta apostólica fue:
la misión debe continuar mediante sucesores.
El Concilio Vaticano II lo expresa explícitamente: los Apóstoles, para que la misión confiada por Cristo continuara después de su muerte, establecieron colaboradores y sucesores y les encomendaron continuar su ministerio.
Y esto ya aparece en el Nuevo Testamento.
El caso más claro inicialmente no es siquiera un obispo.
Es Matías.
Después de la muerte de Judas Iscariote, los Apóstoles buscan reemplazarlo.
Hechos 1,15-26.
Pedro explica que otro debe asumir:
“su puesto.”
Y terminan escogiendo a Matías.
Aquí todavía no aparece la imposición de manos como la conocemos en la ordenación episcopal posterior; los Apóstoles oran y echan suertes.
Esto es importante porque nos enseña una cosa:
sucesión apostólica e imposición de manos no son conceptos absolutamente idénticos.
La sucesión es la continuidad del oficio y de la misión.
La imposición de manos se convierte en el signo sacramental fundamental de la transmisión del ministerio.
¿Dónde aparece entonces la imposición de manos?
Muy pronto.
Hechos 6,6
Los Apóstoles escogen a los Siete:
“Los presentaron a los apóstoles y estos, después de orar, les impusieron las manos.”
Eso es importantísimo.
Tenemos:
personas escogidas → presentación → oración → imposición de manos → ministerio.
La imposición de manos era el modo judío tradicional de designar a una persona para una tarea e invocar sobre ella la bendición y el poder divinos.
Pero la imposición de manos existía antes del cristianismo.
No nació de la nada.
Existe en el Antiguo Testamento.
El ejemplo fundamental:
Moisés y Josué.
Dios ordena a Moisés:
“Toma a Josué… hombre en quien está el espíritu, e impónle tu mano.”
Números 27,18
Y posteriormente:
“Josué… estaba lleno del espíritu de sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos.”
Deuteronomio 34,9
Aquí encontramos un patrón extraordinariamente importante:
Dios elige → Moisés recibe autoridad → Moisés la transmite → Josué sucede a Moisés.
No significa que Josué se convierta en un segundo Moisés en todos los sentidos.
Significa que recibe una responsabilidad y autoridad para continuar la misión.
En el Antiguo Testamento la imposición de manos podía significar la transmisión de un encargo importante, como ocurrió cuando Moisés designó a Josué como sucesor.
Entonces aparece algo impresionante.
Moisés
↓
imposición de manos
↓
Josué
Y después:
Cristo
↓
envía
↓
Apóstoles
↓
imposición de manos / ordenación
↓
colaboradores y sucesores
↓
imposición de manos
↓
nuevos sucesores
La Iglesia ve aquí una continuidad teológica.
No quiere decir que el sacramento cristiano sea simplemente una copia del Antiguo Testamento.
El sacramento del Orden pertenece a la Nueva Alianza.
Pero el gesto de imposición de manos tiene una larga tradición bíblica de:
transmisión de misión + autoridad + bendición + don espiritual.
¿Tenemos un caso todavía más importante?
Sí.
Timoteo.
Pablo escribe:
“No descuides el don que hay en ti, que te fue conferido por intervención profética, mediante la imposición de las manos del presbiterio.”
1 Timoteo 4,14
Y en otra carta:
“Por eso te recomiendo que reavives el don de Dios que recibiste por la imposición de mis manos.”
2 Timoteo 1,6
Ahora tenemos algo extraordinariamente claro.
Aquí la imposición de manos no es simplemente:
“Te bendigo.”
Pablo habla de un don recibido.
Y le dice:
“reavives el don de Dios”.
Eso es muy importante.
La palabra utilizada es χάρισμα — charisma.
No significa exactamente “carisma” como lo utilizamos coloquialmente hoy.
Es un don de gracia.
Por eso la Iglesia entiende que mediante la ordenación no estamos simplemente ante una autorización administrativa.
No es:
“Te nombro sacerdote.”
Es:
Dios concede una gracia para ejercer un ministerio.
La Iglesia habla de un don del Espíritu Santo y de un carácter sacramental indeleble.
¿Y quién impuso las manos a Timoteo?
Aquí tenemos algo particularmente fascinante.
Tenemos dos testimonios.
1 Timoteo 4,14
Habla de la imposición de manos del presbiterio.
2 Timoteo 1,6
Pablo habla de:
“la imposición de mis manos.”
La explicación católica puede armonizar ambos textos: Pablo participó personalmente en la ordenación, mientras que el presbiterio también participó en el rito.
Esto resulta interesante porque muestra que desde muy temprano existe una dimensión:
personal + colegial.
No es simplemente:
“Yo, Pablo, por mi cuenta.”
Existe una comunidad ministerial.
Pablo también recibió imposición de manos.
Y aquí tenemos otro episodio importantísimo.
Hechos 13.
La comunidad de Antioquía está celebrando culto y ayunando.
Entonces:
“Dijo el Espíritu Santo: Separadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.”
Y después:
“Después de ayunar y orar, les impusieron las manos y los enviaron.”
Hechos 13,2-3
Esto nos revela otra cosa:
la imposición de manos también puede expresar el envío misionero.
Por eso no debemos pensar que cada imposición de manos de la Biblia significa exactamente “ordenación sacerdotal”.
El significado depende del contexto.
Puede expresar:
bendición,
curación,
transmisión de autoridad,
envío misionero,
institución en un ministerio,
o, finalmente, formar parte del rito sacramental de ordenación.
¿Cuándo se convierte en sacramento?
La Iglesia entiende que el sacramento del Orden fue instituido por Cristo y confiado a la Iglesia.
Aquí hay una precisión histórica muy importante:
el Nuevo Testamento no presenta un ritual de ordenación completo exactamente igual al que conocemos hoy.
La liturgia se desarrolló con el tiempo.
Pero sí encontramos los elementos fundamentales:
ministerio apostólico
+
transmisión de autoridad
+
oración
+
imposición de manos
+
don espiritual
+
continuidad del ministerio.
La Iglesia reconoce en estos elementos la raíz apostólica del sacramento del Orden.
¿Fue Jesús quien ordenó literalmente: “impongan las manos”?
Aquí hay que ser muy precisos.
No tenemos en los Evangelios una frase de Jesús que diga literalmente: “Cuando ordenen sucesores, pongan las manos sobre ellos”.
La doctrina católica se basa en algo más amplio.
Jesús:
- eligió a los Apóstoles;
- les dio autoridad;
- los envió;
- les comunicó el Espíritu Santo;
- les encargó continuar su misión;
- prometió la permanencia de su misión hasta el final de los tiempos.
Los Apóstoles, bajo la acción del Espíritu Santo, desarrollaron la forma concreta de transmitir el ministerio.
Y una de esas formas fue la imposición de manos.
Por eso no debemos decir:
“Jesús hizo un ritual de ordenación idéntico al actual.”
Sería históricamente incorrecto.
Lo correcto es:
Cristo instituyó el ministerio apostólico y dio a los Apóstoles la misión y autoridad; la Iglesia apostólica recibió de ellos la forma sacramental de transmitir ese ministerio, cuyo signo fundamental es la imposición de manos acompañada de oración.
¿Qué significa realmente poner las manos?
Esta es quizás la pregunta más importante de todas.
No significa:
“Te paso energía.”
No es magia.
No significa:
“Mis manos tienen poder independiente.”
No significa que el obispo posea una fuerza sobrenatural personal.
Significa que la Iglesia invoca al Espíritu Santo y, mediante un gesto visible, sacramentalmente transmite un ministerio que procede de Cristo.
La persona humana es el ministro.
El autor de la gracia es Dios.
Por eso la teología sacramental distingue:
Cristo = origen y autor del sacramento
Espíritu Santo = quien comunica la gracia
obispo = ministro sacramental
imposición de manos = signo sacramental
ordenando = receptor del sacramento.
El Catecismo dice expresamente que el obispo, como sucesor de los Apóstoles, transmite el “don espiritual”, y que los obispos válidamente ordenados pueden conferir válidamente los tres grados del Orden.
Y aquí aparece algo impresionante: el obispo no transmite “su propio poder”.
Supongamos:
Obispo A
pone las manos sobre:
Obispo B.
Y posteriormente:
Obispo B
pone las manos sobre:
Obispo C.
Y así sucesivamente.
Podría parecer que:
A → B → C → D
como si fuera electricidad.
Pero la Iglesia no entiende así la sucesión.
La cadena realmente es:
Cristo
↓
Apóstoles
↓
sucesores de los Apóstoles
↓
sucesores de los sucesores
↓
hasta hoy.
La continuidad sacramental no depende de la “santidad personal” del obispo.
Depende de Cristo actuando en el sacramento.
Eso explica algo muy importante:
un obispo indigno no necesariamente invalida una ordenación.
El sacramento no depende de que el ministro sea personalmente santo.
Entonces ¿qué recibe el ordenado?
La Iglesia habla de tres grados del sacramento del Orden:
Diaconado
Presbiterado
Episcopado
Pero existe una particularidad:
el episcopado posee la plenitud del sacramento del Orden.
El Vaticano II dice que la consagración episcopal confiere la plenitud del sacramento del Orden.
Y el Catecismo lo desarrolla explícitamente.
Por eso, cuando hablamos de sucesión apostólica en sentido estricto, el papel fundamental corresponde a la sucesión de los obispos.
¿Por qué los obispos y no simplemente los sacerdotes?
Porque el obispo posee la plenitud del sacramento del Orden.
El presbítero participa del sacerdocio ministerial, pero está unido al obispo y ejerce su ministerio en dependencia de él.
Por eso la cadena principal es:
Apóstoles → obispos → obispos → obispos.
Los sacerdotes reciben su ministerio del obispo.
¿Cuándo encontramos esto claramente en la Iglesia antigua?
Aquí es donde la historia se vuelve extraordinaria.
A finales del siglo I tenemos:
San Clemente de Roma
La Primera Carta de Clemente a los Corintios, escrita tradicionalmente hacia finales del siglo I, explica que los Apóstoles establecieron ministros y dispusieron que, al morir estos, otros hombres aprobados sucedieran en su ministerio.
Eso es prácticamente una descripción temprana del principio de sucesión.
La lógica es:
Dios → Cristo → Apóstoles → ministros → sucesores.
Luego aparece San Ignacio de Antioquía.
A comienzos del siglo II tenemos algo todavía más claro.
Ignacio insiste muchísimo en:
obispo + presbíteros + diáconos.
Para Ignacio:
donde está el obispo, allí debe estar la comunidad.
Y llega incluso a decir que sin obispo, presbíteros y diáconos no se puede hablar de Iglesia en el sentido pleno que él está describiendo.
Esto ocurre antes de Nicea, antes de Constantino y antes de que el cristianismo fuera religión imperial.
Eso es históricamente importantísimo.
Y después tenemos a San Ireneo.
Aquí aparece uno de los testimonios más importantes de toda la antigüedad cristiana.
Ireneo escribe hacia finales del siglo II contra los gnósticos.
Los gnósticos decían, en términos generales:
“Nosotros poseemos una tradición secreta transmitida por los verdaderos iniciados.”
Ireneo responde:
No necesitamos buscar supuestas tradiciones secretas.
Podemos mirar las Iglesias y comprobar:
quién fue ordenado por quién,
quién sucedió a quién,
y:
qué enseñanza recibieron.
Ireneo dice que los Apóstoles dejaron obispos como sus sucesores y que la sucesión episcopal permite comprobar la continuidad de la tradición apostólica.
Y hace algo sorprendente.
Da una lista de los obispos de Roma.
Según Ireneo:
Pedro/Pablo → Lino → Anacleto → Clemente → Evaristo → Alejandro → Sixto → Telésforo → Higinio → Pío → Aniceto → Sotero → Eleuterio.
La sucesión que él presenta llega hasta su propio tiempo.
Es uno de los testimonios históricos más importantes de la sucesión apostólica.
¿Por qué Ireneo considera tan importante poder decir “quién sucedió a quién”?
Porque para él esto demuestra que la doctrina no fue inventada posteriormente.
El argumento es:
“Si Jesús enseñó A y los Apóstoles recibieron A, entonces debería poder demostrarse que las Iglesias recibieron A de los Apóstoles a través de ministros públicamente identificables.”
Por eso la sucesión es también una defensa contra la innovación doctrinal.
No es:
“Tengo una lista de nombres, entonces tengo razón.”
Es:
Cristo → Apóstoles → ministros reconocibles → tradición pública → doctrina transmitida.
Y esta es una diferencia enorme con una simple genealogía.
La sucesión apostólica no es solamente:
“Juan fue ordenado por Pedro.”
Porque incluso si alguien pudiera falsificar una lista de nombres, eso no bastaría.
La Iglesia entiende que existen tres dimensiones inseparables:
Sucesión de personas
Los ministros suceden unos a otros.
Sucesión sacramental
La ordenación se transmite mediante el sacramento.
Sucesión doctrinal
El ministerio debe preservar la fe apostólica.
Por tanto, alguien podría tener una lista y no tener necesariamente sucesión apostólica plena.
Exactamente.
Imagina que alguien afirma:
“Mi obispo fue ordenado por otro obispo.”
Eso todavía no demuestra todo.
Hay que preguntar:
¿ese otro obispo tenía una ordenación válida?
¿esa ordenación se remontaba realmente a la sucesión apostólica?
¿se utilizó el rito apropiado?
¿existía intención sacramental?
¿hubo imposición de manos y oración de ordenación?
¿qué entendía esa comunidad por sacramento del Orden?
Esto explica por qué la cuestión histórica y teológica puede ser bastante compleja.
¿Quién conserva hoy la sucesión apostólica?
Aquí hay que distinguir varias familias cristianas.
1. Iglesia Católica
Sí.
La Iglesia Católica considera que conserva íntegramente la sucesión apostólica mediante sus obispos en comunión con el sucesor de Pedro.
Es la estructura:
Pedro → sus sucesores en Roma
y:
Apóstoles → obispos católicos.
La sucesión episcopal continúa hoy.
2. Iglesias Ortodoxas Orientales — Eastern Orthodox
Sí.
Esto es muy importante.
La Iglesia Católica reconoce que las Iglesias ortodoxas orientales que se separaron de Roma pero conservaron la sucesión episcopal y los sacramentos poseen verdaderos sacramentos y un sacerdocio válido.
La Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa y otras Iglesias que han conservado la realidad de la sucesión apostólica comparten una comprensión fundamental de esta transmisión sacramental mediante imposición de manos e invocación del Espíritu Santo.
Por eso:
Católicos y ortodoxos no tienen una situación equivalente a la de las comunidades protestantes en materia de sucesión apostólica.
Y esto explica por qué el diálogo católico-ortodoxo es completamente diferente.
3. Iglesias Ortodoxas Orientales no calcedonianas
También conservan la sucesión apostólica.
Aquí encontramos, por ejemplo:
Iglesia Apostólica Armenia
Iglesia Ortodoxa Copta
Iglesia Ortodoxa Siria
Iglesia Ortodoxa Etíope
Iglesia Ortodoxa Eritrea
Iglesia Ortodoxa Malankara, entre otras.
Son comunidades antiguas que poseen episcopado y sacramentalidad propias.
No están en plena comunión con Roma, pero eso no significa que la Iglesia Católica considere inexistente su sucesión apostólica.
4. Iglesia Asiria del Oriente
También merece mencionarse.
Es una tradición cristiana extremadamente antigua, vinculada históricamente a las comunidades de Mesopotamia y Persia.
Conserva una estructura episcopal y una tradición sacramental antigua.
La situación teológica entre esta Iglesia y Roma es distinta de la de los protestantes y tiene un diálogo ecuménico específico.
Por tanto, cuando hablamos de sucesión apostólica, no podemos reducir el mapa a:
“Católicos sí, todos los demás no.”
Eso sería históricamente incorrecto.
5. ¿Y los anglicanos?
Aquí la situación se vuelve muchísimo más interesante.
La Comunión Anglicana conserva:
- obispos;
- presbíteros;
- diáconos;
- imposición de manos;
- ceremonias de ordenación.
Por tanto, históricamente conserva la forma episcopal y la imposición de manos.
Sin embargo, la Iglesia Católica no reconoce como válidas las ordenaciones anglicanas en la misma manera en que reconoce las ordenaciones ortodoxas.
La cuestión fue declarada formalmente por León XIII en Apostolicae curae en 1896, y sigue siendo un asunto teológico específico.
Esto demuestra algo importantísimo:
tener imposición de manos no es automáticamente suficiente.
La intención sacramental, la forma litúrgica, la concepción del sacramento y la continuidad histórica también importan.
6. ¿Y los protestantes?
Aquí tenemos que evitar generalizaciones.
No todas las comunidades protestantes son iguales.
Algunas conservaron episcopado.
Otras no.
Algunas conservan ceremonias de imposición de manos.
Otras entienden la imposición de manos principalmente como una bendición o instalación ministerial, no como transmisión sacramental del sacerdocio apostólico.
Por eso la Iglesia Católica no considera que simplemente:
“alguien puso las manos sobre alguien”
demuestre sucesión apostólica sacramental.
La imposición de manos por sí sola no es suficiente.
Entonces hay que destruir un mito:
La sucesión apostólica no es simplemente una lista de obispos.
Es una cadena sacramental:
CRISTO ↓ APÓSTOLES ↓ SUCESORES DE LOS APÓSTOLES ↓ IMPOSICIÓN DE MANOS + ORACIÓN / INVOCACIÓN DEL ESPÍRITU ↓ ORDENACIÓN EPISCOPAL ↓ NUEVO OBISPO ↓ NUEVA ORDENACIÓN ↓ NUEVO OBISPO ↓ ... ↓ HOY
Pero incluso esto puede quedarse corto.
Hay que añadir:
CRISTO
↓
ESPÍRITU SANTO
↓
LOS APÓSTOLES
↓
SU MINISTERIO
↓
LOS OBISPOS
↓
┌──────────┴─────────┐
↓ ↓
ENSEÑAN SANTIFICAN
↓ ↓
└──────────┬─────────┘
↓
GOBIERNAN
↓
IGLESIA
El obispo no recibe únicamente una función administrativa.
Recibe una participación en la misión apostólica.
¿Qué se transmite exactamente?
Esta es una pregunta de altísimo nivel teológico.
No se transmite:
❌ una personalidad.
❌ una santidad automática.
❌ una inteligencia.
❌ una autoridad política.
❌ una “energía”.
Se transmite sacramentalmente:
el ministerio apostólico.
Es decir, una participación en la misión que Cristo confió a los Apóstoles.
La Iglesia habla de:
enseñar, santificar y gobernar.
Ahora bien, ¿por qué hace falta la imposición de manos?
Porque Dios quiso utilizar signos visibles.
El cristianismo es profundamente sacramental.
Dios invisible utiliza cosas visibles:
agua → Bautismo
pan y vino → Eucaristía
aceite → algunos sacramentos
palabras → absolución
imposición de manos + oración → Orden.
La imposición de manos hace visible algo invisible:
el don del Espíritu Santo para el ministerio.
Por eso la Iglesia no dice:
“No importa cómo se ordenó.”
Precisamente porque el sacramento utiliza un signo concreto.
¿La sucesión apostólica es bíblica entonces?
Sí, pero de una manera que hay que explicar correctamente.
No existe un versículo que diga:
“Desde hoy habrá una cadena episcopal de exactamente esta manera durante 2.000 años.”
La doctrina surge del conjunto de la revelación y de la práctica apostólica.
Tenemos:
Cristo envía a los Apóstoles
Juan 20,21.
Cristo les da misión permanente
Mateo 28,19-20.
Se sustituye a Judas
Hechos 1.
Los Apóstoles imponen manos
Hechos 6,6.
La Iglesia envía mediante imposición de manos
Hechos 13,3.
Pablo y sus colaboradores instituyen ministros
Hechos 14,23; Tito 1,5.
Timoteo recibe un don mediante imposición de manos
1 Timoteo 4,14.
Pablo habla de imposición de manos
2 Timoteo 1,6.
Pablo manda transmitir lo recibido a otros
2 Timoteo 2,2.
Y ahí aparece una cadena maravillosa:
“Lo que has oído de mí ante muchos testigos, confíalo a hombres fieles, capaces de enseñar también a otros.”
2 Timoteo 2,2
Mira la cadena:
Pablo → Timoteo → hombres fieles → otros.
No es todavía una lista episcopal detallada como la que veremos con Ireneo.
Pero conceptualmente es exactamente lo que significa:
recibe → conserva → transmite.
Y esta es la razón por la que la sucesión apostólica importa.
¿Por qué Cristo querría una sucesión?
Porque Cristo no fundó simplemente un libro.
Fundó una Iglesia viva.
La Escritura misma apareció dentro de esa comunidad apostólica.
Por eso la Iglesia Católica entiende que:
Escritura + Tradición + Magisterio + sucesión apostólica
están relacionados.
No significa que el obispo pueda inventar doctrina.
Significa que el ministerio apostólico existe para conservar y transmitir lo recibido.
Ireneo vio exactamente ese problema.
Los gnósticos decían:
“Nosotros tenemos una revelación espiritual secreta.”
Ireneo contesta:
No.
La enseñanza apostólica está públicamente conservada en las Iglesias y transmitida mediante sus ministros.
Por eso él considera la sucesión episcopal una garantía histórica de que el contenido recibido de los Apóstoles no fue inventado posteriormente.
Esto es exactamente por lo que la sucesión apostólica resulta tan importante.
Ahora, una cuestión muy interesante: ¿la cadena puede romperse?
Aquí tenemos que distinguir.
Si un obispo muere:
la sucesión no se rompe.
Porque se ordena otro.
Si un obispo peca:
la sucesión no desaparece automáticamente.
Si un obispo abandona la comunión:
la situación canónica puede ser gravemente irregular, pero la cuestión de la validez sacramental puede ser distinta.
Esto explica por qué:
validez sacramental
y:
licitud canónica
no son exactamente lo mismo.
Validez
Significa que el sacramento realmente ocurrió.
Lícito
Significa que ocurrió conforme a las normas de la Iglesia.
Por ejemplo, una ordenación podría ser:
válida pero ilícita.
Puede existir el sacramento, pero haber sido conferido contra las normas de la Iglesia.
Por eso no basta con preguntar:
“¿Está en comunión con Roma?”
También hay que preguntar:
“¿La ordenación es sacramentalmente válida?”
Son preguntas diferentes.
¿Por qué los católicos pueden reconocer la sucesión apostólica ortodoxa?
Precisamente por eso.
Los ortodoxos no están en plena comunión con Roma, pero conservan:
episcopado válido
sacerdocio válido
Eucaristía válida
sucesión apostólica.
Por eso el Vaticano habla de la Iglesia Católica y de las Iglesias Ortodoxas como Iglesias que han conservado la realidad de la sucesión apostólica.
Esto también ayuda a entender por qué la ruptura entre Roma y las Iglesias ortodoxas no fue una creación de nuevas Iglesias sin sacerdocio, sino una ruptura entre Iglesias que ya poseían episcopado y sacramentos.
Ahora podemos responder a “¿quién la sigue haciendo?”
Actualmente, la sucesión apostólica episcopal continúa principalmente en:
Iglesia Católica Latina
Iglesias Católicas Orientales
Iglesias Ortodoxas Orientales
Iglesias Ortodoxas Orientales antiguas/no calcedonianas
Iglesia Asiria del Oriente
y otras comunidades históricas con episcopado que conservan formas de sucesión.
La evaluación exacta de cada comunidad puede variar según la Iglesia que juzgue la cuestión.
En la perspectiva católica, la situación de las Iglesias orientales apostólicas es sustancialmente diferente de la de las comunidades surgidas de la Reforma.
¿Quién la conserva completa según la Iglesia Católica?
Aquí está la distinción fundamental:
Iglesia Católica
Conserva la sucesión apostólica y la plena comunión visible con el sucesor de Pedro.
Iglesias Ortodoxas
Conservan sucesión apostólica y sacramentos, pero no están en plena comunión con el Papa.
Otras Iglesias apostólicas antiguas
Conservan una sucesión episcopal sacramental, pero están igualmente fuera de la plena comunión católica.
Comunión Anglicana
Conserva una estructura episcopal e imposición de manos, pero Roma no reconoce actualmente sus órdenes como válidas en el mismo sentido en que reconoce las órdenes orientales.
Comunidades protestantes
La situación varía, pero en general la Iglesia Católica no considera que posean el sacramento del Orden en continuidad con la sucesión apostólica de la Iglesia antigua.
Y ahora viene algo espectacular: la línea de Pedro.
Para un católico, existe una dimensión adicional.
No basta con:
Apóstoles → obispos.
Existe además:
Pedro → obispos de Roma.
Así:
Cristo
↓
Pedro
↓
Lino
↓
Anacleto
↓
Clemente
↓
…
↓
obispo de Roma actual
La lista histórica de Roma era ya suficientemente reconocible en el siglo II como para que Ireneo pudiera utilizarla como argumento de continuidad apostólica.
Y eso conecta directamente con aquello que preguntabas antes:
comunión con Roma.
La sucesión apostólica católica no es simplemente:
“Tengo obispos antiguos.”
Es:
“Tengo obispos en continuidad apostólica y en comunión con el sucesor de Pedro.”
Pero atención: el Papa no crea la sucesión apostólica.
Esto es importante.
El Papa no es:
“el dueño de la sucesión apostólica.”
El Papa mismo está dentro de ella.
La línea petrina se entiende como:
Cristo → Pedro → sucesores de Pedro.
Mientras que el Colegio episcopal se entiende como:
Cristo → Apóstoles → sucesores de los Apóstoles.
El Papa es al mismo tiempo:
obispo de Roma + sucesor de Pedro + cabeza visible del Colegio episcopal.
¿Y qué ocurre durante una ordenación episcopal?
Aquí podemos mirar lo que la Iglesia hace hoy.
Normalmente:
el elegido se presenta;
se invoca al Espíritu Santo;
se cantan las letanías;
los obispos imponen las manos;
se pronuncia la oración consecratoria;
se unge con el santo crisma;
se entrega el Evangelio;
se entrega el anillo;
se coloca la mitra;
se entrega el báculo;
y se incorpora al Colegio episcopal.
Pero de todos esos elementos, la parte sacramental esencial para conferir el Orden es:
imposición de manos
+
oración consecratoria.
¿Por qué normalmente participan varios obispos en una consagración episcopal?
Porque el episcopado tiene una dimensión colegial.
No existe un obispo aislado.
Los obispos forman un colegio.
Por eso tradicionalmente participan varios obispos en la consagración de otro obispo.
Es como si la Iglesia dijera:
“No estás entrando simplemente en una línea individual. Estás entrando en el Colegio de los sucesores de los Apóstoles.”
¿Y dónde entra el Papa?
Aquí volvemos a lo que hablamos anteriormente sobre la comunión.
La sucesión apostólica no consiste solamente en:
“tener una línea histórica.”
Para el catolicismo también existe la comunión jerárquica.
El obispo pertenece al Colegio episcopal en comunión con:
el Papa,
y:
los demás obispos.
El nuevo obispo queda constituido miembro del Colegio episcopal mediante la consagración y la comunión jerárquica con la cabeza y los miembros del Colegio; además, para una ordenación episcopal legítima, existe una intervención especial del obispo de Roma.
Esto explica por qué para un católico:
sucesión apostólica + comunión con Pedro
forman parte de la estructura de la Iglesia.
Pero aquí aparece otra distinción:
la sucesión apostólica no consiste simplemente en “tener una línea histórica”.
Existe una continuidad sacramental, doctrinal y eclesial.
¿Qué pasa cuando un obispo ordena a un sacerdote?
no empieza algo nuevo.
Está haciendo algo que forma parte de una cadena que lleva:
al obispo que lo ordenó,
al obispo que ordenó a ese obispo,
al anterior,
al anterior,
y así sucesivamente,
hasta entrar en la historia apostólica.
Y detrás de esa cadena humana, la Iglesia ve:
la acción permanente de Cristo.
Por eso la sucesión apostólica no es nostalgia de los Apóstoles.
Es la afirmación de que:
Cristo no abandonó a su Iglesia después de la muerte de los Apóstoles.
La frase definitiva podría resumirse así:
La sucesión apostólica es la continuidad sacramental del ministerio que Cristo entregó a los Apóstoles y que estos transmitieron a sus sucesores, mediante la ordenación y la imposición de manos acompañada de la oración, de modo que la Iglesia pueda enseñar, santificar y gobernar en continuidad con la Iglesia apostólica.
Y hay una segunda frase incluso más profunda:
La imposición de manos no transmite un poder humano: es el signo visible mediante el cual la Iglesia pide y recibe de Dios el don del Espíritu Santo para que el ministerio apostólico continúe.
Eso es exactamente lo que el Catecismo expresa cuando afirma que los Apóstoles transmitieron por la imposición de manos el don espiritual que llega hasta nosotros en la consagración episcopal.
Ahora podemos conectar todo lo anterior.
Lo que hemos estudiado hasta ahora forma una cadena extraordinariamente coherente:
SANTÍSIMA TRINIDAD
↓
CRISTO
↓
APÓSTOLES
↓
SUCESIÓN APOSTÓLICA
↓
OBISPOS
↓
IMPOSICIÓN DE MANOS + EPÍCLESIS
↓
DON DEL ESPÍRITU SANTO
↓
SACRAMENTO DEL ORDEN
↓
SACERDOTES Y DIÁCONOS
↓
EUCARISTÍA
↓
COMUNIÓN
↓
CUERPO DE CRISTO
↓
COMUNIÓN DE LOS SANTOS
↓
UNA, SANTA, CATÓLICA Y APOSTÓLICA IGLESIA
Eso explica por qué, en la teología católica, la sucesión apostólica no es un detalle histórico secundario. Está directamente relacionada con la Eucaristía, el sacerdocio, el episcopado, la unidad de la Iglesia, la Tradición y la comunión que estuvimos estudiando antes.
